Иван Купала – один из тех праздников, что сохранился со времен язычества. Далеко не все традиции и обряды удалось упразднить христианской церковью. Волшебный, радостный праздник, полный таинственности и чудес, его по сей день отмечают с размахом. Песни, игры, забавы, хороводы, гадания – вот что такое День Иван Купала. Но как отмечали любимый праздник в Древней Руси? И в чем была его суть?
Немного о языческих богах славян
В Древней языческой Руси наши предки поклонялись силам Матушки Природы. Каждое почитаемое божество «отвечало» за ту или иную стихию или пласт народной жизни. Так, Ярило – бог Солнца; Стрибог – покровитель воздушных стихий, ветра; Велеса очень почитали скотоводы, земледельцы и охотники; Морена – богиня мора и смерти; Лада – славянская «Афродита», богиня любви. Богов было много. Одних особо почитали в определенный сезон, другим же поклонялись круглый год. Так и Купало – легкий и веселый бог лета, летних плодов, покоса, которому поклонялись в период цветения трав. Не самый могущественный, но почитаемый и любимый.
Кто такой Купало?
Купало был олицетворением мужского семени, оплодотворяющим весь растительный мир, включая сельскохозяйственные культуры. Не будет урожая – не будет сытой жизни, начнет голод и мор. Поэтому Купалу тоже надо было ублажать и восхвалять. В день летнего солнцестояния считалось, что Купало выполнил свою функцию, солнце повернуло на зиму, а бог умирал до следующей весны, и его надобно «похоронить» - то есть, сжечь чучело Купалы или отправить его вниз по реке. Вот и объяснение огню и воде. Только, разумеется, никакой трагедии не было. Напротив – люди радовались и смеялись, восхваляли и благодарили.
Почему Купало стал Иваном?
С приходом христианства к названию праздника приросло имя «Иван», переплетаясь с православным календарем. Священнослужители понимали, что нельзя полностью задушить многовековую традицию, поэтому поискали близлежащее событие и приурочили День Купало ко Дню Рождества Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Так и остался языческий праздник и в православной культуре. Правда, некоторые его обряды церковь считала греховными и старалась всячески упразднить «бесовские игрища».
Что же было «греховным»?
А теперь самое интересное. День Иван Купала (а точнее – ночь) в языческой Руси всегда был эротическим праздником, торжеством молодости и любви. Ведь Купало – это мужское семя, начало всех начал и его надо восхвалять. Секс был божественным даром, космическим зарождением. И почти каждый обряд праздника имел сексуальный подтекст. К примеру, прыжки через костер. Да, прыгали парам, взявшись за руки. Но прыгали не только парами, но и поодиночке. И ладно, парни удаль свою демонстрировали. А девушки? А чтобы подол повыше задрался. И никогда девица не прыгнет, если среди гуляющих нет парня, которого она завлечь хочет. А купание? Что делали молодые в реке? Да то и делали, что церковь грехом считала сродни с колдовством. Тогда же считалось, что река унесет всю скверну и останется только божественность совершенного в реке действа. В ночь на Иван Купала каждый куст «дышал», эротизмом был пронизан воздух. И даже измена в эту ночь таковой не считалась. Впрочем, основная цель была все-таки – найти себе пару для жизни. Парни завлекали девушек, те флиртовали. Нередки описания, когда потенциальных невест «воровали», «умыкали». И неважно, что часто – по обоюдному согласию сторон. Главное – обряд и немного интриги. Все правильно – летом знакомились, присматривались, потом сватов засылали, а там и свадьбу играли по осени.
Гадания и приметы на Иван Купала
Так как Иван Купало – праздник восхваления бога лета и травы, то и многие гадания в эти дни было связано с зеленью и цветами. Девушки плели венки и после празднеств пускали их по реке. Если венок уносило течением, то быть девушке невестой в этом году. А ниже по течению добры молодцы стоят, и кто уж чей венок поймает, тому и быть суженым. Если венок, отпущенный девушкой, так и остался у берега, то не выйдет она замуж. И возможно, очень долго. Если потонул, то это тоже не сулит ничего хорошего – с другом милым расстанется и замуж не выйдет в ближайшее время. Иногда в венки вставляли горящую свечку или лучину и при гаданиях смотрели, как долго она гореть будет. Если не потухла сразу – очень хорошо. Чем дольше горит лучина, тем дольше и счастливее будет жизнь.
Гадали на березе, ромашке, одуванчиках. Если все пушинки одуванчика улетели – исполнится желание, если нет – не судьба. Ровная веточка березы попалась – спокойная жизнь грядет. С сучками и бугорками – надо преодолеть массу трудностей. И таких поверий было великое множество. Одна ромашка со своим «любит-не-любит» как популярна. Причем, по сей день.
С огнем тоже связано много примет. Удержались за руки парень с девушкой при прыжке через костер – быть паре вместе. Нет – к расставанию или разлуке. Обжечься – недобрый знак. И свадьбы не будет в этом году, и неприятности грядут.
Мудрость наших предков
И все эти поверья не были лишены обычной логики. К примеру, в Купальную ночь было принято сжигать одежду умерших и больных людей. А чем не санитарно-гигиенические действия? Огонь обладал целительной силой? Или просто микробы и вирусы и не хранились больше в доме, сгорая в огне? Да и окуривание жилища травами очень похоже на дезинфекцию.
А омовения «целебной водой» разве не напоминают закаливающие процедуры? Утренняя роса – полезная влага, питающая энергией. Это не только любой лекарь скажет, но и дипломированный врач подтвердит.
А бани с березовыми вениками, которые заготавливали именно после Ивана Купалы? Может потому на Руси никогда не свирепствовала чума и холера? Да и травы, которые полагалось собирать именно после Иван Купала разве не правильно? Как раз созреют, наберут нужную силу, соками наполнятся. Мудры были наши предки.
Праздник в христианстве
Нельзя было полностью упразднить традицию, но нужно было дать объяснение игрищам в воде, чтобы они не были «колдовскими». Вот и велено было в реку войти, чтобы принять крещение, как когда-то Иоанн Креститель Господа нашего в Иордане омыл. Языческие традиции еще долгое время хранила в себе память народная, но со временем все-таки христианские целомудренные обычаи взяли вверх. Прыжки через костер стали обычным развлечением, а омовение в водоемах – символичное крещение, несмотря, что обряд уже пройден в младенчестве. Собранные травы освящались в церкви, заговаривались молитвами. А песни и гадания стали простой забавой.
А причем тут папоротник?
Просто хотелось верить в чудо. Поверья и легенд было много. И в ночь на Иван Купала не только папоротник цвел. Деревья гуляли с места на место, травы разговаривали, лешие с русалками активировались, вода «серебрилась» и становилась чудодейственной, огонь обладал целительной силой. А папоротник, собственно, не причем. Элемент игры и соревнования – кто найдет его цвет, тому и счастье. Никто найти не мог, но есть масса других счастливых примет.
